Ifá a antiga arte de prever sua origem

Ifá a antiga arte de prever sua origem


" IFÁ é a uma antiga arte cientifica de adivinhação e de um método comprovado de predição. Existem duas versões da origem mítica desta instituição religiosa entre os Yourubás" 

Os Yourubás dizem: "Orunmilá Babá IFÁ" (Orunmila é o pai da IFÁ), mas o que provavelmente significa é que Orunmila é o fundador e avatar no culto de Ifá e ao mítico conhecimento que ele contém, tal como Jesus Cristo e Maomé são os fundadores, respectivamente, do cristianismo e islamismo.

Quando se menciona IFÁ, a mente logo nos leva a Orunmila.
Os Yourubás acreditam que Orunmila estava presente na criação e procriação dos seres humanos, conseqüentemente, ele conhece o começo e o fim de todos e de cada caso muito antes. Daí, a crença de que tudo o que pedimos em IFÁ será respondido com verdades.
Conta-se, que durante um festival organizado por Orunmila, ele convidou todos seus filhos para vir a celebrar com ele. Vieram todos eles e cada um deles foi homenageá-lo. Mas quando chegou a vez de Olowo, seu último filho, ele se recusou a homenageá-lo, então Orunmila perguntou, por quê? Êle (Olowo) respondeu: "Que também se tornara um rei como seu pai e como rei, ele não poderia prestar homenagem a quem quer que seja". Orunmila sentiu-se ofendido, com todo o pessoal do Olowo e foi a uma certa palmeira, que era o meio de ascendência para o céu.
Orunmila partiu com ira, deixando a terra em um estado de total desordem. Orunmila é o meio que os homens sabem os desejos dos deuses e dos sacrefícios apropriados para aplacá-los.
As pessoas não sabiam o que fazer, então eles foram em busca dos filhos de Orunmila para ajudá-los e pedir ao seu pai (Orunmilá) para voltar, sendo assim, as crianças foram para palmeira e pediram ao seu pai para voltar. Mas Orunmila disse que não iria voltar, no entanto eles deram 16 ikin e foi dito para perguntar ao ikin tudo o que desejavam na vida. Desde então, sempre que Orunmila é solicitado, os ikins são utilizados e tudo o que pedimos é respondido por IFÁ. Esta é uma versão da origem do IFÁ.

🔺OS INSTRUMENTOS DE ADIVINHAÇÃO:
O instrumento comum de adivinhação entre os Yourubás IFÁ é o Ikin , as dezesseis sagradas nozes da palma mantidas em uma tijela.
Para fins de adivinhação, o sacerdote de IFÁ coloca as dezesseis nozes de palma em uma mão. E então tenta levá-las todas de uma vez com a segunda mão. Se uma noz é deixada na palma da mão, ele faz as duas marcas em Iyerosun sobre o Opon, se duas, ele faz outra marca.
Outro instrumento é Opele. É constituído por uma corda ou corrente a que está fixado a intervalos regulares com oito nozes de palma. Quatro delas são fixadas na corrente para cada braço da Opele. O Babalawo segura a corrente no meio, o que muitas vezes é deixada nua. Cada um tem a sua meia casca dura côncova e outra uma superfície convexa. Quando a corrente (Opele) é jogada na mesa do jogo, algumas das meias-nozes caem viradas na superfície áspera (convexos) para cima. A combinação em cada braço da corrente (Opele) constitui o Odús de IFÁ relevante para a pessoa, o consulente.

 

 O que é Odús?

IFÁ é a forma de adivinhação apresentada por Orunmila Ifá. Existem várias formas de jogo de ifá, Orunmilá Ifá é uma dessas formas. Orunmila-Ifá é um dos nomes da divindade de Ifá; é certamente o sistema tradicional mais seguro para confirmação do òrìsà do consulente, isto porque, Orunmila está presente quando a criação do ser humano, e por este motivo é conhecido como Eléríí Ipín (testemunha da criação). Ele é o segundo braço de Olódúnmaré (Deus criador), é por isso que o Babalawo quando joga interpreta as lendas indicadas pelo Odús de IFÁ, para dar respostas ao consulente, de acordo com a queda do Opele-Ifá.
ODÚ: O Odú contém os vários caminhos determinados (ese) em Yourubá, desigualmente distribuídos, por exemplo um Odús pode ter quatro caminhos, outro pode ter cinco, e assim por diante. A cada um deles corresponde a uma história (itan) que auxilia o Babalawo para orientar o consulente e indicar o ebó (oferendas ao òrìsà) a ser feito em caso de necessidade.
O Odú é determinado pelas primeiras jogadas, porém se faz o segundo e terceiro jogo para complementar.
Ex: OGBÉ-ÓSÀ-OGBÉ (tem que falar sobre as coisas boas de ogbé, mas alerta sobre os perigos traduzidos por Ósá).
Às vezes depois do primeiro Odú o sacerdote tem que parar de falar sobre o Oriki do Odú principal.
A segunda e terceira jogada sempre falam mais do Odú principal e o futuro do consulente.

 O que é IBO?

É um importante ritual que a pessoa iniciada em IFÁ deverá passar. A pesssoa deverá fazê-lo para pedir a Odú tudo de bom na vida dela.

 O que é Babálawó ou Olowo?
Babálawó ou Iyánifá é o nome dado ao sacerdote do Orixá Orúnmilá-Ifá do Culto de Ifá, das culturas Jeje e Nagô. Após duas iniciações ("Mãos"), e sob a obediência a rígidos códigos morais, o Babálawó recebe o direito de utilizar o Opele-Ifá (ou Rosário de Ifá) e os ikins (sementes de dendezeiro igui ope, em yourubá). O Meridilogun (Jogo de búzios) é fraqueado também às Iyápetebis (Mulheres iniciadas a Ifá) e aos Awófakans (Aqueles que receberam a "primeira mão"). Alguns Babálawós recebem o título de Oluwó.
Outro instrumento importante é o Ibo (determinante). É constituída por duas conchas (búzios) amarradas juntas a um pedaço de osso. Os búzios estão para "sim" e do pedaço de osso para o não".
Existem dezesseis Odús maiores. E desses dezesseis, saem os 240 Odús menores, formando assim todos os 256 Odús. Ejiogbe é o líder dos dezesseis Odús maiores (mais velhos), enquanto Ofun Meji é cobsiderado o mais jovem. Todo Orisá tem o seu próprio Odús entre os dezesseis mais importantes. Por exemplo: Toda a história de IFÁ está contisa em Ejiobe, Sango na história de Okjanram Meji, OSA Meji conta história das bruxas e Otuurupon acerca de Egungun. É na história dos Orisas que vamos conhecer o dom de cada un deles e quais são os sacrefícios a serem oferecidos.
Com a vinda dos escravos para o Brasil, entre eles vieram alguns Babálawós, mas com o tempo foram morrendo e não deixaram seguidores e a história de como o culto se perpetuou no país ainda não foi estudada em profundidade. No entanto, temos conhecimebto de muitos nomes: Martiano Eli seu do Bonfim (1859-1943), também conhrcido como Ojé L'adê, foi o grande percursor do retorno ás raízes africanas e da busca de elementos capazes de fortificar as práticas religiosas dos ex - escravos. Considerado o último Babálawó do Brasil.

🔺HIERARQUIA DOS BABÁLAWÓS:

01 - Bambala (o grande pai)
02 - Awojogum (o adivinho que come os amuletos)
03 - Alafoshé (aquele que não fala em vão, que só diz a verdade, infalível, senhor do axé)
04 - Adufé (aquele que penetrou nos segredos se Ifá)
05 - Arabá (aquele que ultrapassou os mistérios de Ifá)
06 - Oluwô (pai ou senhor dos segredos)
07 - Odofim (aquele que age na ausência do Oluwô)
08 - Agigbonam (chefe assistente de um babalawô)
09 - Ashare Pawo (mensageiro que chama as pessoas para as cerimônias de Ifá)
10 - Apetebi (mulher so babalawó)
11 - Aworô (sacerdote que jogava para ver se havia a necessidade de sacrefício humano.

 Oque é Awo?
A iniciação no Ile Ifá é determinada pelo Babalawo.
Existem duas formas de iniciação:
(1) Iniciação Comum = "OMO IFÁ"
(2) Iniciação para sacerdotes = "AWO IFÁ"
INICIAÇÃO COMUM - é geralmente para a pessoa que não vai torna-se sacerdote de Ifá, mas precisa de Ifá para mostrar o caminho em sua vida e poderá ser do sexo masculino ou feminino não existindo nenhuma discriminação.
A iniciação para Orunmila é feita durante o tempo mínimo de 3 (três) podendo chegar a até 17 (dezessete) dias, sendo que no terceiro dia (ITA-FA), Orunmila IFÁ revela qual o odú da pessoa, que passará a ser um (a) Omo IFÁ, e é através deste odú que o babalawo poderá determinar os etutus que esse (a) Omo IFÁ, deverá receber além do Oruko (nome) que esta passará a ser chamada.
Obs. A este tipo de iniciação podem submeter-se todas as pessoas, poia tanto umbandistas, candomblecistas quanto cristãos e muçulmanos, dirigem-se ao Ile IFÁ para pedir a iniciação. Estes são iniciados, contudo sem abandonar suas antigas práticas religiosas. IFÁ não é preconceituoso e abrange outros grupos sociais, sem desestruturar as respectivas linhagens iniciais.

Fonte consultada: Revista dos Orixás

 

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